¿Hannah Arendt “casi argentina”? dos lecturas “casi arendtianas” en la pos-dictadura de 1976-1983

Resumo

El presente trabajo se propone explorar la mirada de dos intelectuales argentinos, Horacio Gonzáles y
Héctor Schmucler, sobre la obra de Hannah Arendt, en especial su lectura de Eichmann en Jerusalén,
durante la década de los años noventa del S XX. Tales lecturas indican un clivaje en la discusión
argentina sobre el pasado dictatorial entre 1976-1983, que busca una respuesta en términos de
comprensión a los intentos de dar por concluido el ciclo de justicia penal abierto con el llamado “Juicio a
las Juntas” bajo el primer gobierno democrático tras la dictadura, en 1985. Primero con las Leyes de
Punto de Final (1986) y Obediencia debida (1987), luego con los decretos de Indulto del Saúl Menem
(1989 y 1990), los años noventa abren un “período de impunidad” en el que la obra arendtiana cobra
especial importancia. Para los autores que analizamos permite, a la vez, señalar los peligros de la
impunidad y la necesidad de juzgar, así como enmarcar esta necesidad en un debate más amplio sobre
los modos de pensar y enfrentar el mal dictatorial, su alcance y sentidos para la “condición humana”
como tal. Este enfoque los distingue de otros lectores de Arendt que, en la misma década, plantean el
“fracaso” de la vía penal de 1985, para consolidar la “democratización de la sociedad argentina
postdictatorial. Para Gonzáles y Schmucler, por el contrario, la pensadora judío alemana ofrece el
camino para ir más allá de ciertas posturas de la sociología política de la transición democrática,
poniendo el acento en el horizonte de humanidad ligado a la conciencia moral y política, así como en la
necesidad de su afirmación ante el mal. No obstante, difieren en el modo en que conciben esa
conciencia moral y política: una, la de Schmucler, supone su apertura a una esfera ética absoluta de la
memoria y de la responsabilidad individual; la otra, la de Gonzáles, supone pensar sus desgarros, su no
resolución y sus tensiones en el horizonte de la propia historicidad y la herencia “sin testamento” de la
emancipación de la humanidad.